Escatología


Probablemente una de las señales de terminación moral más concluyentes en cualquier comunidad es cuando las dos acepciones principales de esta palabra, “escatología”, se identifican.

Dice el diccionario:

escatología1.

(Del gr. ἔσχατος, último, y -logía).

1. f. Conjunto de creencias y doctrinas referentes a la vida de ultratumba.

Y dice también (en segunda acepción: curioso):

escatología2.

(Del gr. σκῶρ, σκατός, excremento, y -logía).

1. f. Tratado de cosas excrementicias.

2. f. Cualidad de escatológico2.

Cuando “último” o “fin de la vida” o, incluso “finalidad de la vida”, se asimila con “excremento”, pasan cosas.

Es una actitud. Un modo de vivir. Nihilismo si se quiere. Una forma de vida excrementicia. Más que un “ser para la Muerte” heideggeriano es un “ser para la Mierda”.

Cuatro ejemplos que me han cautivado últimamente -todo son coincidencias- y con los que casi agoto -escatológicamente- el tema.

Por este orden se sucedieron en esta Semana Santa, muy divina y humana en mi caso. Extremos, contrastes:

1.- La lectura de “Filosofía en el tocador”, del Marqués de Sade. Auténtico antropología del hombre de hoy. Para muestra, un botón actual, la derivada naturalista. Sigo a esta señora en Libertad Digital. Simplemente léase: http://findesemana.libertaddigital.com/furcias-contra-asesinos-1276237623.html

2.- El visionado de Quills (http://www.imdb.com/title/tt0180073/) sobre el mismo Marqués y su necesidad de escribir para detener su locura. http://es.wikipedia.org/wiki/Quills Conviven los dos términos mencionados. Finalmente uno se traga literalmente al otro y muere.

3.- El visionado de Saló o los 120 dias de Sodoma. Bien documentada. (http://es.wikipedia.org/wiki/Sal%C3%B3_o_los_120_d%C3%ADas_de_Sodoma). Obra maestra. El segundo disco, el que contiene las entrevistas a Pasolini y demás, es igualmente interesante. Sólo se muestra el segundo término. De tremenda actualidad y es de 1975. A Pasolini lo mataron poco después de hacerla. Su vida es apasionante: absolutamente trágica. http://www.cyberhumanitatis.uchile.cl/CDA/texto_simple2/0,1255,SCID%253D2010%2526ISID%253D165,00.html Creo que los campos de concentración se entienden muy bien viendo esta película (en solitario, porque en grupo puede ser imposible).

4.- Encontrar esto en la calle. Adjunto la foto. La tomé con el móvil. Sintetiza bien el momento aocial y político. Histórico diría yo. No logré toda la nitidez que buscaba. Pero, efectivamente, es lo que parece. Y hay un detalle más: en la cumbre, como en un islote, alguien había clavado un cigarrillo a medias.

Caminaba hacia la oficina y me encontré eso -la escatología pura- y en lo alto, eso otro -la contribución decisiva de una mente humana a lo que había salido de un cuerpo -quizá animal.

Quise que hubiese sido la obra de un niño, no de un adulto. Pero el cigarrillo estaba a medias… Nadie tira un cigarrillo a medias. Por tanto apuntaba a que estaba frente a una de las llamadas, en el arte contemporáneo, performance.

Reanudé el camino a la oficina con el cuarto hito como revelador, sorteando otros hitos sin toque humano. Recordé a Zizek, a Sade, a los diferentes círculos (las manías, la sangre…), el final de Quills.

Y pensé: “noeseso”. NOPUEDESERESO.ORG

Y pensé en Pasolini, en su vida, en sus escritos, en su vida, en su drama (http://www.italica.rai.it/esp/cinema/biografias/pasolini.htm). Y en la explicación que hace Olivier Clement sobre la necesidad compulsiva de fusionarse sexualmente (la única fusión posible) cuando nada queda de humano en el hombre. Y en el canibalismo, y el todo tipo de prácticas de las llamadas aberrantes (lo que se aparte de “lo normal”, “lo usual”).

Y los gritos de muchas personas noto que empiezan a sonar por los rincones…

Entonces recordé que estaba en Pascua, recordé lo que me habían contado de la Escatología en Teología, recordé cómo se enciende el cirio cada año, recordé el entrañable bautizo de un Marcos en esa noche, la palabra “Teohumanidad”, el celibato sacerdotal…

Y sonreí, creyendo entender el duelo un poco más.

Y pensé en reflejar todo esto aquí.

Y aquí está. Ya lo he “expulsado” o “creado”, según como se ubique uno.

La semiología del film en Salò, o los 120 días de Sodoma, de Pier Paolo Pasolini

Verónica Jiménez Dotte

Sin duda, una de las más representativas y provocadoras muestras de la relación que puede alcanzar el cine con respecto a la literatura se manifiesta en la filmografía del cineasta italiano Pier Paolo Pasolini: Edipo rey, Medea, El decameron y Salò, o los 120 días de Sodoma, dan cuenta de las posibilidades expresivas que este autor recogió de los textos literarios para desarrollar una propuesta fílmica que expusiera las lecturas que hizo de estas obras. En este trabajo, con seguridad, influyeron las singulares condiciones artísticas que desarrolló en el campo propiamente literario, como poeta, ensayista, novelista, autor teatral y guionista. Sin embargo, la cercanía entre el escritor y el cineasta no basta para explicar cabalmente las características de sus películas respecto de los textos literarios. Para ello, sería necesario ahondar en los aspectos teóricos que Pasolini quiso poner en práctica en su filmografía, entendiéndola como una especial semiología de la realidad. A partir de esta premisa, lo que pretende este trabajo es dar cuenta de que manera este concepto se desarrolla en Salò, o lo 120 días de Sodoma (1975)(1) y a través de que códigos, con el fin de determinar cuál es aquella realidad a la que la película intenta dar un sentido.

En primer lugar, es conveniente examinar las definiciones hechas por el cineasta respecto de la relación entre el cine, el film y la vida. A lo largo de varios ensayos, Pasolini sostiene la existencia de códigos comunes entre el cine y la realidad. Particularmente en uno de esos textos (2) explica esta teoría, partiendo de la base de que es posible que la realidad sea estudiada a partir de una semiología general y que esta semiología estaría constituida en gran parte por los códigos de la realidad que el cine es capaz de poner en evidencia. Lo primero que se debe tener en cuenta, en este sentido, es la idea de que la realidad posee su propio lenguaje, a través del cual el sujeto interactúa con ella y con su propio espíritu. Este lenguaje no es otro que la acción humana. El hombre, dice Pasolini, se expresa principalmente por medio de sus acciones, pero estas acciones carecen de sentido hasta que no se hayan consumado, es decir, hasta que la muerte no haya hecho su entrada. Mientras el hombre tiene futuro, y es por ello una incógnita, aun esta inexpresado. “Mientras Lenin vivía, el lenguaje de su acción todavía era en parte indescifrable, porque todavía era posible y, por lo tanto, modificable por eventuales acciones futuras”. Cualquier acción, por lo tanto, tiene la capacidad de modificar las anteriores y darle a esa persona un nuevo sentido.

Debido a la carencia de unidad entre las múltiples acciones aisladas que forman parte de la existencia, sostiene Pasolini, es necesario morir para que lo que estamos siendo tenga un sentido y para que nuestro lenguaje deje de ser una búsqueda de relaciones y significados sin solución de continuidad. “La muerte realiza un rapidísimo montaje de nuestra vida: o sea selecciona sus momentos verdaderamente significativos (inmodificables ya por otros posibles momentos contrarios o incoherentes), y los ordena sucesivamente, haciendo de nuestro presente, infinito, inestable e incierto, y por lo tanto lingüísticamente no descriptible, un pasado claro, estable, cierto y, por lo tanto, lingüísticamente bien descriptible (precisamente en el ámbito de una Semiología General). Sólo gracias a la muerte, nuestra vida sirve para explicarnos”.

La forma en que el film funciona como una análoga de la muerte puede explicarse, en este sentido, únicamente si se entiende que la unidad mínima estructural del cine, el plano-secuencia, nos remite a la vida misma. Todo plano-secuencia, sostiene Pasolini, es una toma subjetiva, pues la cámara reproduce un único ángulo visual. Un camarógrafo, situado como espectador de cualquier acción humana, sea esta real o ficticia, captara, como sujeto de carne y hueso que es, lo que ven sus ojos y lo que oyen sus oídos. Para tener una comprensión total del suceso realmente acontecido, sería necesario disponer de muchos otros ángulos visuales, contemporáneos. En ese caso, lo que habría sería una serie de planos-secuencias de aquel momento, es decir, una serie de tomas subjetivas. Pasolini afirma que la toma subjetiva es el máximo límite realista de toda técnica audiovisual, pues no se puede concebir ver y oír la realidad mas que desde un sólo ángulo visual: el de un sujeto que ve y oye.

En torno a esto, hay que precisar que, como la realidad vista y oída acontece siempre en el presente, el plano-secuencia que la registra también ocurre en tiempo presente. Es en este sentido que se puede afirmar que el cine reproduce el presente, vale decir, lo que sucede durante la toma. Ahora, en el caso de que pudiéramos ver continuadamente todos los planos-secuencias subjetivos relativos a una acción, lo que haríamos mentalmente seria una especie de montaje elemental. Y podríamos hacerlo, básicamente, porque se trata de hechos sucedidos y acabados, y, por lo tanto, susceptibles de ser coordinados y, con ello, de adquirir un sentido. Si alguien seleccionara luego los fragmentos verdaderamente significativos de los distintos planos-secuencias coordinados entre si, encontrando su auténtica sucesión, estaríamos frente a lo que en el cine se llama montaje. Tras este montaje, los diferentes ángulos visuales se disolverían y la subjetividad daría paso a la objetividad: en lugar de los muchos ojos y oídos habría un narrador, y al haber un narrador, el presente de los planos-secuencias se transformaría en pasado, el pasado propio del film. Así, mientras que el cine es un conjunto de tomas subjetivas, el film es lo que resulta de la operación del montaje de esas tomas, con la consecuente aparición de la objetividad, del narrador y del tiempo pasado. Cine y film, dice, son diferentes en el mismo sentido en que lo son lengua y habla: el presente se convierte en pasado cuando se han realizado las coordinaciones a través de las distintas “lenguas vivientes”, un pasado que, paradojalmente, por las características propias del medio cinematográfico, siempre se expresa como un presente histórico.

De acuerdo con lo expuesto, podemos preguntarnos hasta que punto Salò hace patente el lenguaje de una realidad dada, es decir, hasta que punto sirve como una semiología para explicar la realidad que recrea. El libro sobre el que esta basado la película es la novela de Sade Las 120 jornadas de Sodoma o los placeres del libertinaje. Este texto, si nos atenemos a las definiciones hechas por Pasolini, podría ser considerado en si mismo una semiología (¿no es también la literatura una especie de semiología de la realidad?), a través de la cual se reproducen las chocantes acciones sadomasoquistas, situadas históricamente en una época cercana al 1710, durante los últimos tramos del reinado de Luis XIV en Francia. Sin perder de vista que la sola transposición temporal y espacial de Sodoma actualiza los códigos sexuales y morales del libertinaje y remite unívocamente al paradigma de la decadencia humana, a partir de esta novela, Pasolini realiza una relectura, con el fin de actualizar el sentido de la República de Salò. Y no es azaroso que así sea, si atendemos al hecho de que otorgar un sentido a la acción humana en un film, de la misma manera que la muerte otorga un sentido a la vida, es uno de los principales objetivos de este cineasta. Tanto las estrategias usadas en las mencionadas películas Edipo rey, Medea o El decameron, donde recurrió a textos de Sofocles, Euripides y Boccaccio, para discurrir en torno a su propia vida, a las relaciones entre el primer y el tercer mundo o al mundo antes del pecado, respectivamente, en Salò Pasolini realiza un giro desde la época de Luis XIV hacia la Italia de fines del gobierno fascista, entre 1944 y 1945, para denunciar la anarquía del poder y las consecuencias que este puede tener.

En este trasvasije desde una dimensión espacio-temporal a otra, se produce también un traslado de la literalidad del texto y de las acciones que éste narra, con el fin de reproducir casi inalterablemente los diálogos y los comportamientos de la novela de Sade. En este sentido, la película, que, como ya hemos dicho antes, se postula como una semiología de lo real, recoge la serie de códigos sobre la decadencia que el libro elaboró respecto de una situación distinta a la expuesta por Pasolini, del mismo modo en que el marqués de Sade vio en la narración bíblica acerca de Sodoma un correlato de su propia época. ¿Cómo puede realizarse este traslado de textos y a través de qué mecanismos se contemporizan las acciones humanas en ellos?. En Salò Pasolini reproduce detalladamente el vestuario y los objetos de los primeros años de la década del 40, estableciendo con total claridad el contexto espacial y temporal de la película. En este sentido, los códigos escenográficos tanto como los códigos corporales remiten unívocamente a la representación de un episodio histórico definido, es decir, a la etapa fascista de mediados de siglo en Italia, como ya lo hemos señalado.

En este punto sería conveniente recordar, además, que la acción, a la que tanta importancia atribuye Pasolini como lenguaje de la realidad, se desarrolla principalmente a través del desempeño corporal de los personajes: los signos de la acción de un personaje son los mismos que los de una persona de carne y hueso y, por lo tanto, esta es la manera inequívoca de demostrar las correspondencias entre el cine y la realidad. Este desempeño corporal comprende simultáneamente la ocurrencia de tres lenguajes encarnados en el personaje: en primer lugar, el lenguaje de la presencia física; en segundo lugar, el lenguaje del comportamiento; y, por último, el lenguaje de la lengua escrita-hablada. Todos estos lenguajes se sintetizan en el lenguaje de la acción, que establece relaciones entre el sujeto y el mundo objetivo, y que para nosotros, tanto en el cine como en la vida real, se presenta como un espectáculo. Así, podemos contemplar lo que efectivamente sucede en el interior de la casa que alberga las ininterrumpidas orgías, en las que el único ritmo esta marcado por la aparición del deseo, deseo que hay que incrementar como el rendimiento de un empleado y su satisfacción que nunca debe ser completa, tal como ocurre, por ejemplo, en la estructura de los programas de televisión. Esto es evidente, por ejemplo, al analizar el lenguaje corporal de la señora Vaccari, una de las meretrices que deben estimular la excitación sexual a través de sus relatos verbales. En este caso, los gestos y movimientos de este personaje establecen una similitud con el desempeño de una animadora “virtual”, lo cual debería ser entendido no como fruto del azar, sino como el despliegue de un código que de alguna manera escapa a lo representado por la película, esto es, la Italia de los ’40. De acuerdo con esto, podríamos postular que Salò no sólo remite a esa época específica sino que, ademas, funciona a ratos como una máscara que vela y al mismo tiempo hace ver mejor la crítica que el cineasta hizo en contra de sus propios contemporáneos (por ejemplo, en su extenso poema elegiaco Las cenizas de Gramsci), embarcados en la feroz danza sin fin del consumismo voraz que degrada, en primer termino, los propios cuerpos.

comparándola con las demás películas de Pasolini, Salò presenta una ausencia significativa de paisajes naturales. Sólo en la Antesala del infierno, el primer tramo de los cuatro en que se divide el discurso fílmico aparece un impar plano de apertura: una panorámica que va de un lago a una villa florecida, resumiendo, de manera bastante irónica, todo lo que la burguesía entiende por “bello”. En el resto de la película, la naturaleza esta ausente en el largo encierro orgiástico, que, con sus tres círculos evocan la construcción dantesca: el de las obsesiones, el de la mierda y el de la sangre. Dentro del sistema del pensamiento de Pasolini, esta falta implica la desacralización de la realidad. En este sentido, es útil recordar la larga clase del Centauro a Jason en el comienzo de Medea, donde aquel afirmaba “nada hay de natural en la naturaleza”. De esta manera, se concretiza la aparición de una mirada pragmática que crea una nueva civilización donde las horas se suceden uniformemente, sin importar si es de día o de noche.

Desde el punto de vista de la semiología, afirma Pasolini, no hay ninguna diferencia entre el tiempo de la vida y el tiempo del cine -entendido como una reproducción de la vida que supone un plano-secuencia infinito-, pero esta diferencia es substancial al comparar la vida con el film. De hecho, un plano-secuencia de cine puede contener acciones insignificantes, que el montaje fílmico haría desaparecer o intensificaría, como ocurre en Salò, con el único fin de proyectar aquellas acciones de la realidad en su completa vacuidad. El plano-secuencia puro pone en evidencia la insignificancia de la vida, al mismo tiempo que hace patente la condición de ser. En el film, por lo tanto, esa insignificancia es hecha patente: el film, tanto como la muerte, hace que la realidad adquiera sentido, al exponerla como algo finito, concluido.

En una entrevista concedida el 24 de agosto de 1975 al crítico cinematográfico italiano Gian Luigi Rondi (3), Pier Paolo Pasolini, 66 días antes de su asesinato, habla de Salò, su último largometraje y dice, entre otras cosas: “Este es el film de una adaptación. He terminado olvidando como era Italia hasta hace una década o menos y, como no tengo otra alternativa que el exilio o el suicidio, he terminado aceptando a Italia tal cual es ahora. Un inmenso pozo de serpientes donde, salvo alguna excepción y algunas miseras elites, todo es serpientes, estúpidas y feroces, indiferenciables, ambiguas, desagradables (…)”. Más adelante, cuando se le pide explicar las modificaciones producidas en el seno de la vida italiana en la década de los setenta, las atribuye a una misma matriz: “(…) el cambio de naturaleza del poder económico”. Es decir, aquello que nosotros hoy llamamos capitalismo tardío o global. ¿Qué lo lleva entonces a situar la acción, a diferencia de cualquier otra de sus obras -o bien ambientadas en el presente o bien en una antigüedad remota y por lo tanto imaginable-, en un pasado cercano al que quedan tantos testimonios, pero que el dice no recordar?. Si nos fijamos de nuevo en las estrategias que utilizó Edipo rey, en Medea o en El decameron, podríamos presumir que acá recurrió a Sade en la República de Salò para desarrollar su propia mirada sobre la Italia que lo cercaba, ese inmenso pozo de serpientes del que hablaba antes.

Una interpretación de este tipo hace aun mas claro el planteamiento de que el film no remite al cine, como medio de expresión, sino a la realidad misma. Es precisamente esta identificación del cine con la realidad la que hace que cualquier semiología del cine sea en verdad una parte de la semiología de la realidad. Comprendemos los códigos de Salò porque ya tenemos en nuestra cabeza un código, una semiología de la realidad (sean los de la novela de Sade o los del relato bíblica, transmitidos incluso como narración oral: reconocemos en esta película la realidad tal como puede llegar a expresarse cotidianamente en la vida, a trajes de los códigos del poder, el sometimiento, la utilización de los cuerpos, el confinamiento, etcétera.

Con toda seguridad, Pasolini construyó una película voluntariamente molesta, sobre todo como relato, que a veinticinco años de sus rodaje sigue perturbando, probablemente mas que en el momento de su estreno. Pero esa perturbación, que es una de las condiciones esenciales de la expresión artística, no nace únicamente de la fría minuciosidad, atravesada por ráfagas de humor negro, sino también de la posición que se le asigna al espectador. Así queda de manifiesto en escenas como aquella en la que los comensales cantan melancólicamente un himno fascista, mientras a sus espaldas se producen ruidosas copulaciones. Del mismo modo ocurre en la forma con que describe los organizados rituales masoquistas y la posición dentro de la película que se le da al ambiguo papel del que observa. Probablemente el espectador pueda reconocerse en la misteriosa pianista sin nombre que acompaña con sus tranquilizadoras melodías todo el torbellino sin tomar parte de él, pero observando, lo que ya es por si incómodo y ocasiona su suicidio. Tal como ella, es muy probable que el espectador se sienta provocado cuando es obligado a mirar, por el encuadre elegido, torturas diversas que se suceden en un patio, desde el interior de la casa, como si fuera, sucesivamente, cada uno de los libertinos (un obispo, un juez, un hombre de negocios y un presidente) organizadores y participes de la reclusión.

En un comentario aparecido en Le Monde, en 1976 (4), con ocasión del estreno frances de la película, Roland Barthes -estudioso de Sade, entre otras muchas cosas- va presentando diversos repartos a la obra, pero termina concluyendo: “Por eso me pregunto si, al final de una larga cadena de errores, el Salò de Pasolini no es en resumidas cuentas un objeto propiamente sadiano: absolutamente irrecuperable: en efecto, al parecer, nadie puede recuperarlo”. Un objeto irrecuperable, siguiendo en la línea de la función semiológica que cumple el cine respecto de la realidad que representa, seria la contraparte de una realidad también irrecuperable, difícil de exponer verbalmente. En verdad, en su sentido mas profundo, Salò nos propone un espejo en cuya imagen no querríamos mirarnos porque nos obliga a admitir lo mas oscuro, lo que nos resistimos a aceptar de cada uno de nosotros: lo que tiene la acción humana de perverso y moralmente decadente.

Se cuenta que horas antes de morir, Pasolini dijo que la tragedia contemporánea es que ya no hay mas seres humanos, solo extrañas máquinas que se abaten unas contra otras. Esta observación realizada en 1975 podría ser la definición que resume de mejor forma a los personajes que la película sitúa a mediados de los ’40.

__________

1 Salò, o los 120 días de Sodoma. Italia, Francia, 1975. Dilección: Pier Paolo Pasolini. Guión: Pier Paolo Pasolini, con la colaboración de Sergio Citti, adaptación de la novela Los 120 días de Sodoma o los placeres del libertinaje.
2 Pasolini, Pier Paolo: “Discurso sobre el plano-secuencia o el cine como semiología de la realidad”. Publicado originalmente en: NUOVI ARGOMENTI, Roma, septiembre de 1970.
3 Reproducida en www.Pasolini.net
4 En: www.otrocampo.com
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